ANITA NOVINSKY RELATA ESSA HISTÓRIA

 

Durante séculos, a história da presença judaica no Nordeste brasileiro permaneceu em grande parte encoberta, diluída sob o peso da assimilação forçada, do silêncio imposto pelo medo e da lenta erosão da memória coletiva. 

Essa trajetória começa ainda na Península Ibérica, quando, a partir do final do século XV, a intensificação das perseguições religiosas na Espanha e em Portugal lançou milhares de judeus em uma dramática encruzilhada histórica. 

Em 1492, o Decreto de Alhambra, promulgado pelos Reis Católicos Fernando de Aragão e Isabel de Castela, determinou a expulsão dos judeus que se recusassem a abraçar o catolicismo. Muitos buscaram refúgio em Portugal, então governado por Dom Manuel I, que inicialmente reconheceu a relevância econômica, científica e administrativa dessa comunidade. 

Assim sendo, ao decidir contrair matrimônio com a filha dos monarcas espanhóis, o rei português aceitou como condição a adoção da mesma política religiosa excludente, decretando, em 1496, a conversão obrigatória ou a expulsão dos judeus do reino.

Temendo as perdas econômicas que a saída dessa população acarretaria, a Coroa portuguesa engendrou mecanismos de coerção que transformaram a conversão em uma armadilha cruel. Crianças judias foram arrancadas de suas famílias, batizadas à força e criadas sob a doutrina católica; adultos, atraídos a Lisboa sob a promessa de embarque para o exílio, encontraram apenas cárcere, fome, tortura e batismo compulsório. 

Assim surgiu a figura dos chamados “cristãos-novos”, judeus convertidos à força, estigmatizados e permanentemente vigiados por uma sociedade que os distinguia dos “cristãos-velhos”. A violência atingiu seu ápice no massacre de Lisboa de 1506, quando, sob a incitação de clérigos fanáticos, multidões assassinaram cristãos-novos acusados de provocar pestes e secas. 

Pouco depois, instituiu-se o Tribunal da Inquisição, cujo objetivo não era apenas punir desvios religiosos, mas apagar por completo a memória judaica por meio da perseguição sistemática, do confisco de bens e da morte na fogueira. O alcance inquisitorial ultrapassou o Atlântico e estendeu-se à colônia brasileira.

Foi nesse contexto que muitos cristãos-novos passaram a ver o Brasil como uma terra distante dos olhos inquisitoriais, um espaço onde seria possível reconstruir a vida com menor vigilância. Já na expedição de Pedro Álvares Cabral, em 1500, registram-se a presença de cristãos-novos, como Mestre João e Gaspar da Gama, e há indícios de contatos ainda anteriores. 

A figura de Fernando de Noronha, judeu convertido e homem de prestígio na corte, foi central nesse processo, ao firmar contrato com a Coroa para a exploração do pau-brasil e trazer consigo diversas famílias, majoritariamente de cristãos-novos. 

Para esses grupos, a migração não representava apenas uma oportunidade econômica, mas sobretudo uma estratégia de sobrevivência. Com o tempo, muitos permaneceram na colônia e se destacaram no ciclo do açúcar, tornando-se agentes fundamentais na produção e no comércio do chamado “ouro branco”, especialmente em centros como Recife e Olinda, que se projetaram como polos econômicos de alcance internacional.

A ocupação holandesa do Nordeste, entre 1630 e 1654, constituiu um raro intervalo de liberdade religiosa. Sob o domínio calvinista da Companhia das Índias Ocidentais e a administração de Maurício de Nassau, os judeus puderam, pela primeira vez, professar abertamente sua fé. 

Criptojudeus abandonaram a fachada católica, organizaram-se como comunidade estruturada e fundaram, em Recife, a sinagoga Kahal Zur Israel, considerada a primeira das Américas, situada na antiga Rua dos Judeus, atual Rua do Bom Jesus. A vinda do rabino Isaac Aboab da Fonseca, de Amsterdã, simbolizou o florescimento espiritual e institucional dessa comunidade, que viveu um período de notável prosperidade cultural e econômica.

Com a restauração do domínio português em 1654, esse breve oásis chegou ao fim. Os judeus foram novamente expulsos, considerados traidores por terem retornado publicamente ao judaísmo. Parte significativa da comunidade embarcou rumo à Europa ou às colônias holandesas no Caribe, em viagens marcadas por condições extremamente precárias. 

Outros, porém, não conseguiram partir e encontraram no interior nordestino, sobretudo no sertão, a última possibilidade de refúgio. Longe dos centros urbanos e da fiscalização direta da Inquisição, esses grupos se embrenharam em regiões remotas, onde passaram a viver sob o signo do segredo.

No sertão, desenvolveram-se formas discretas de preservação identitária. O criptojudaísmo tornou-se prática cotidiana, uma vez que publicamente, mantinha-se a aparência de catolicismo e no espaço doméstico, conservavam-se, de modo fragmentário, ritos e costumes judaicos. 

Para proteger os descendentes, muitas famílias optaram por criá-los como católicos, o que, ao longo das gerações, contribuiu para o apagamento consciente da origem judaica. Outras recorreram a casamentos endogâmicos, entre primos e parentes próximos, como estratégia de preservação da linhagem e das tradições. Apesar das perdas inevitáveis, um conjunto expressivo de práticas sobreviveu, incorporando-se silenciosamente à cultura sertaneja.

Ainda hoje, no Nordeste brasileiro, encontram-se famílias católicas que conservam costumes de inequívoca matriz judaica sem conhecer sua origem, como o hábito de varrer a casa de trás para frente, acender duas velas às sextas-feiras ou adotar rituais funerários que privilegiam a mortalha e a chamada “terra limpa”. 

Apenas nas últimas décadas, graças ao trabalho de pesquisadores e historiadores, essa história começou a ser desvelada. Estudos pioneiros, como os da historiadora Anita Novinsky, trouxeram à luz a dimensão e a profundidade da presença dos cristãos-novos no Brasil, qualificando essa redescoberta como um verdadeiro milagre historiográfico. 

Produções documentais, a exemplo de 'A Estrela Oculta do Sertão', contribuíram para revelar como essa memória resistiu ao tempo, ao medo e ao esquecimento. Embora o Nordeste seja o principal cenário dessa prosa, seus desdobramentos alcançam outras regiões do país, como Minas Gerais e São Paulo, evidenciando que a herança judaica, longamente silenciada, constitui um dos fios subterrâneos que tecem a identidade histórica e cultural do Brasil.